Кстати говоря, в стиле суфийских рубаи писал и знаменитый учёный, поэт Омар Хайям. Так вот, в суфизме духовное познание, путь к Богу — это семь духовных ступеней на пути самосовершенствования (тарикат; от арабского «тарика» (слово приведено в русской транскрипции) — «дорога»; «путь к истине»). Они именуются как макам (в переводе с арабского — «местоположение», «позиция», «стоянка») — духовное, стабильное состояние, которое достигает суфий на каждой стадии; «стоянка» тариката. Путь к Богу описывается как символическое пересечение так называемых «Семи долин».

Анастасия: Да, у этих символических «семи долин» в суфизме весьма поэтические названия. Первая — Долина Поисков, где человек расстаётся со всеми своими земными желаниями. Во второй — Долине Любви он пытается найти Бога как единственного Возлюбленного. В третьей — Долине Интуитивного знания суфий только начинает познавать Бога, воспринимать свет Истины. В четвёртой — Долине Разделения ищущий Бога окончательно должен расстаться со своими зависимостями и желаниями. В пятой — Долине Объединения — осознать Единство мира. В шестой — Долине Восхищения — созерцать и прочувствовать океан Божественной Любви. И в седьмой — Долине Смерти происходит утрата человеческого «Я», эгоцентризма и слияние Души ищущего с Богом, согласно пониманию суфиев. Состояние сознания, когда исчезает «Я» и в чело-веке остаётся только одно божественное, истинная сущность, суфии называют «фана» («небытие»), схожее с буддийской Нирваной.

Ригден: Верно, таковы их ассоциативные понятия духовных ступеней по пути к Богу. К слову сказать, и в буддизме, по сути, то же самое, есть шесть последовательных ступеней совершенства, ведущих к просветлению и освобождению, достижению Нирваны. Только они именуются «парамита», что в переводе с санскрита означает «переправа», «средство спасения», «то, при помощи чего достигается противоположный берег» (Нирвана).

Анастасия: Да, те же самые ступени, что и у суфиев, отражены в более ранних верованиях Индии — в буддизме, а ещё ранее в индуизме. Шесть совершенств — парамит.

Первая парамита — совершенство в щедрости подаяния. Ведь под ним в буддизме понимается как раз внутренняя работа над собой, отрыв от привязанности к материальным вещам, удобствам, накоплению, жажде обладания, власти. А также стремление к прекращению круга страданий от бесконечных земных желаний (у суфиев в первой Долине ищущий также расстаётся со всеми своими земными желаниями), преобразование из эгоиста в щедрого человека, способного бескорыстно отдать, поделиться, помочь, творить добро не ради выгоды и собственной славы.

Вторая парамита — совершенство в нравственности. Нравственная чистота является базовой для других этапов самосовершенствования, позволяет открыть двери в духовный мир (суфии на этом этапе пытаются найти Бога через свои возвышенные чувства). Она выражается в совершенствовании дисциплины ума, совершении благих мыслей, поступков и дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. Ну и конечно же, этому этапу в буддизме, как и в любой другой религии, приписывается соблюдение обетов и правил, определённых данной религией.

Третья парамита — совершенство в терпении. Это развитие самоконтроля (у суфиев начальный этап познания Бога, восприятие света Истины). Укрощение волнения, отрицательных эмоций, своего гнева, разочарования, депрессии, стойкое преодоление любых трудностей, жизненных проблем, совершенствование силы воли.

Четвёртая парамита — совершенство в усердии. По сути, это умение владеть собой, получать радость в добродетельных деяниях, удовольствие от любого труда, продуцирование мыслей, направленных только к просветлению. Благодаря чему человек расстаётся со своей собственной ленью, завистью, ревностью, эгоистичными желаниями (у суфиев ищущий должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями).

Пятая парамита — совершенство медитации. Буддисты именуют этот этап ещё «всеохватывающим осознанием», «созерцанием» (у суфиев это два этапа: осознание Единства мира и созерцание), когда человек прекращает видеть сужено мир от эгоистического наблюдателя и через взор внутри себя начинает видеть настоящую реальность мира, практикуя медитации. Тогда он начинает понимать, что такое настоящая реальность, для него открывается многообразие миров. Человек начинает понимать, что такое иллюзия ума, у него становится доминирующим желание познания настоящего мира. Считается, что четыре других совершенства создают благоприятное поле, на котором духовный росток, зарождённый в медитации, впоследствии даст свой зрелый плод.

Шестая парамита — совершенство запредельной (интуитивной) мудрости. Качественное духовное преображение человека, духовное пробуждение. Обретение чистого первоначального восприятия, лишённого всяких мыслей, достижение высоких непонятийных форм сознания (в суфизме — утрата человеческого «Я», слияние Души ищущего с Богом), духовное видение, когда восприятие всей Реальности идёт мгновенно, без участия понятийного человеческого ума, которому нужен язык, образы, земные ассоциации и категории представлений.

Ригден: Да, такова их концептуальная схема достижения Нирваны. Кстати, шестой этап интуитивного знания у них именуется Праджня-парамита («prajña» в переводе с санскрита означает «мудрость», «понимание»). С этим именем связывают женщину-бодхисатву, Матерь Просветления, богиню Высшей Совершенной Мудрости (Интуиции).

Её изображают, как правило, с четырьмя руками, сидящей в позе лотоса на большом цветке лотоса. Две руки показывают знак (мудру) поворота колеса Дхармы — символ достижения просветления, духовной трансформации. В правой боковой руке у неё находится штандарт с драгоценностью Чинтамани, в левой боковой руке изображена книга на лотосе. Вообще, если углубиться в древнеиндийскую философию, то эта богиня Высшей Интуиции есть, по сути, символ творящей силы Аллата. Буддисты в своей религии, дабы она чем-то отличалась от индуизма, обходят стороной понятия Души и Бога. Но что я хочу сказать, это не означает, что приближаясь к завершающему этапу духовного пути, человек этого не чувствует в себе, я имею в виду Душу и Бога.

Рисунок 91. Женщина-бодхисатва, Матерь Просветления, богиня Высшей Совершенной Мудрости — Праджняпарамита (скульптура XIII века; обнаружена возле храма Сингасари, расположенного недалеко от г. Маланг на острове Ява; Национальный музей Индонезии в г. Джакарта).

Наоборот, это состояние высшего интуитивного всезнания и всепонимания как раз и достигается человеком, когда он при помощи духовных инструментов познаёт, что такое Душа и благодаря ежедневному духовному труду над собой максимально приближается к ней своей Личностью, восстанавливает через Душу связь с Богом. Другой вопрос, что из всей армии верующих до конца духовного пути доходят единицы, остальные лишь философствуют, не меняя своей человеческой сути.

Анастасия: Да, имея практический опыт в медитациях, гораздо глубже понимаешь ваши слова.

Ригден: Это естественно… Те же этапы духовного самосовершенствования человека на пути к Богу можно найти и в другой мировой религии — христианстве. С концепцией спасения человека там связано семь таинств, которые символически отображают духовный путь верующего: крещение, миропомазание, исповедь (покаяние), евхаристия (причащение), брак (венчание), елеосвящение (соборование) и священство (рукоположение). Считается, что через них на верующего снисходит невидимая божественная благодать, спасительная сила Божия.

Анастасия: Да, практически те же этапы работы над собой. Только сказано другими словами в общем контексте данной религии. Например, первое таинство — Крещение, согласно христианскому учению, связано с принятием верующего «в лоно церкви», когда человек «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую». Считается, что оно открывает перед человеком перспективу духовного спасения. Во время символического обряда человек «отрекается от сатаны и всех дел его, и всего служения его», то есть, по сути, подтверждает свою готовность в жизни отречься от желаний своего Животного начала и служить только своему Духовному началу, которое в этой религии именуется как приобщение к божественному началу, служение Христу. Символически основу таинства Крещения составляет целый обряд, в процессе которого идёт вычитка молитв и человека либо погружают в наполненную водой купель, водоём, либо окропляют водой.

Ригден: Вообще, надо отметить, что обряд омовения, погружения в воду был известен многим народам в древности: египтянам, персам, финикиянам, славянам, грекам, римлянам и так далее. Кстати говоря, в ранних христианских церковных правилах было прописано крестить младенца именно на восьмой день после рождения, в память о восьмом дне жизни Иисуса Христа, якобы заменяя обряд обрезания «духовным обрезанием» (освобождением от грехов) в виде таинства Крещения. Но до этого ритуальное омовение в воде новорожденного и наречение ему имени именно на восьмой день после рождения был известен ещё римлянам (а как было уже упомянуто, христианство зародилось в Римской империи), перенявшим, в свою очередь, эту традицию у других народов. Или ещё пример, в том же буддизме даже сегодня отмечают праздник «рождения Будды» на восьмой день четвёртого лунного месяца, традиционно омывая в этот день изображение Будды душистой водой и чаем, совершая молитвы. Примеров много.

Но что я хочу сказать по этому поводу. Эта традиция ритуальных действий, омовения, нарекания имени на восьмой день после рождения ребёнка, была у многих народов, и связана она с духовным изначальным Знанием. Когда Душа на восьмой день входит в новорождённое тело вместе со всеми сопровождающими её оболочками—субличностями, то, по сути, для них это сильнейший стресс. Ведь у субличностей, как у разумных информационных структур материального мира, и так присутствует полное осознание всех процессов перерождения, страх неизбежности их полной аннигиляции. Снова попадая в поток жизненной энергии Праны нового тела, чувствуя жизнь, но не имея больше возможности, как раньше (при их жизни как Личностей), управлять этими энергиями, те субличности, которые больше всего были привязаны своим выбором к материи, становятся более агрессивно настроены к новой зарождающейся Личности, для которой этот мир и её личный выбор только начинают проявляться. К тому же, как я уже упоминал, субличности (особенно те, которые при своей жизни обрели определённые знания и опыт «работы» с энергиями, например, когда при жизни человек занимался магией, экстрасенсорикой и так далее) даже будучи «запертыми» в новом теле, на первых этапах, пока не созрела новая Личность, могут предпринимать попытки хотя бы временного захвата власти над телом. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность управлять сознанием, пользоваться энергиями нового тела, обретая в материальном мире кратковременную, но силу. Последняя, например, позволяет им, благодаря проекциям, мгновенно переноситься в пространстве, посещать те места, к которым они имели привязанность в течение своей жизни. Но по сути, это называется мелким воровством жизненной энергии Праны у новой зарождающейся Личности, которое сокращает годы её пребывания в материальном мире. Более того, такое буйство Животного страха и агрессивные атаки этих субличностей в некотором смысле создают неблагоприятные условия для формирования новой Личности, накладывают свой негативный отпечаток на её дальнейшее развитие. Так вот, чтобы оградить новую Личность от таких проделок субличностей, минимизировать первоначальное стрессовое воздействие на неё субличностей, а также дать новой Личности позитивный, духовный толчок в её будущем духовном развитии, издревле совершали обряд омовения на восьмой день от рождения ребёнка. Почему, собственно говоря, в поверьях различных народов мира считалось, что если подобными обрядами омовения, помазания помочь человеку в самом начале его жизненного пути, то в будущем он будет добрым. В противном же случае — он станет злым.

Во время проведения такого обряда, при помощи, скажем так, намоленной воды (или же растительных масел, используемых при помазании), заряжённой духовной силой людей, совершающих этот обряд, и сообщался первичный позитивный духовный толчок (эзоосмос) для новой Личности. По факту это, конечно, являлось кратковременной духовной помощью. Подобные верования были распространены у разных народов мира. Они отражали (хотя и в несколько примитивном виде, адаптированном для мышления живших в те времена людей) суть когда-то имевшихся в обществе Знаний об истинной энергетической структуре человека в пределах понятий о субличностях, перерождении Души, формировании новой Личности.

Причём в древности этот обряд омовения и нарекания имени на восьмой день от рождения не предполагал принадлежность новорождённого к какой-либо религии. Напомню, что в славянских странах или, например, в странах Древнего Востока (Египте, Индии, Греции, Римской империи и так далее) был политеизм (от греческого «poly» — «много», «Theos» — «Бог»). Другими словами, им была присуща система религий, признающих поклонение многим богам. Это отголосок верований, обычаев, поклонения различным духам, тотемам, которые существовали ещё при первобытнообщинном строе и носили в себе отпечаток духовных знаний о мире и человеке. Так вот, когда человек вырастал, формировалась его Личность, только тогда он самоопределялся в своём жизненном и духовном пути, осознанно совершал свой личный выбор, в том числе и в вопросе вероисповедания.

Кстати, по поводу Личности. Я уже упоминал, что новая Личность в новом теле более-менее формируется к 5–7 годам, тогда у неё происходит первичный всплеск. Затем, к периоду полового созревания — в 11–14 лет (у каждого индивидуально) происходит второй, более мощный энергетический всплеск. Эти всплески, по сути, есть проявления силы Души, изначально направленные на помощь Личности в поиске путей духовного освобождения. Но сила есть сила, важно через какую призму мышления она проходит и куда потом перенаправляется. Поэтому в эти годы для новой Личности важно её окружение и в первую очередь мировоззрение, слова и поступки людей, с которыми она ежедневно контактирует и всё впитывает от них, как губка: и плохое, и хорошее, фиксируя эту информацию на свой чистый лист сознания. Эти первичные закладки отпечатываются на дальнейшей жизни Личности и косвенно влияют на её жизненный выбор: духовный или материальный, который будет доминировать в ней и, соответственно, предопределять её послесмертную судьбу.

Анастасия: Да, отголоски этих знаний в некотором смысле закреплены в различных религиозных традициях. В христианстве, например, в Православии есть предписание, что до 7 лет крещение ребёнка совершается по вере родителей. Начиная с 7 до 14 лет, ребёнок уже самостоятельно должен подтвердить своё желание креститься, наравне с желанием его родителей. А после 14 лет он делает свой полноценный выбор, какого вероисповедания ему придерживаться. То есть в Православии согласие родителей на его крещение в таком возрасте уже не требуется.

Ригден: Кстати, позже этот первичный обряд омовения и нарекания имени на восьмой день после рождения стали проводить на сороковой день, тем самым утратив суть данного действия. Начали усложнять церемонию, делать из этого таинства культовый обряд. В общем, случилось всё как всегда — горе от ума человеческого. В результате, нынешние священнослужители, сами не могут для себя понять и ответить на многие важные духовные вопросы, не говоря уже о том, чтобы объяснить это прихожанам. Они просто традиционно руководствуются религиозными шаблонами в своих ответах, не вникая в их суть.

Анастасия: Люди часто с этим сталкиваются, это есть предмет обсуждения на многих сайтах, форумах интернета. Кстати, о таинстве Крещения, когда-то давно вы поведали нам очень интересные сведения. Я включила их в книгу «Сэнсэй-II»… Вообще, такое ритуальное таинство погружения в воду в разных религиях народов мира символизирует (так же как и в христианстве) нравственное очищение человека, его духовное возрождение. Если это взрослый человек, то предполагается, что таинство в первую очередь настраивает человека переосмыслить своё отношение к материальному миру, расстаться со своими страхами, измениться внутренне. Жить в дальнейшем в соответствии с нравственными законами, творить добро, становиться лучше в духовном смысле, работать над собой. Ну и наконец, это толчок к надежде, духовной вере, к тому, чтобы Личность сделала хотя бы первый осознанный шаг к Богу. Если же крестят младенца, то предполагается, что подобное его «научение вере» возлагается на крёстных (восприемников), когда ребёнок подрастёт.

Получается, что Крещение в христианстве — это та же первая символическая духовная ступень для верующих, что и в буддизме, суфизме и других религиях на первых этапах самосовершенствования. То есть, то же осознание работы над собой, прекращение круга страданий от бесконечных земных желаний, отрыв от привязанности к материальным вещам, расставание со всеми своими земными желаниями ради духовного спасения, совершенствование в нравственности.

Ригден: Да, то же самое, только другими словами.

Анастасия: В обряд Крещения входит и второе таинство — миропомазание, после чего человека, согласно религиозным канонам, допускают до третьего таинства — первого причащения (евхаристия) и других церковных таинств.

Ригден: Все эти таинства символизируют наставления церкви для человека, идущего по духовному пути к Богу. Например, христианский магически-культовый обряд миропомазание (от греческого слова «myron» — «миро», «благовонное масло»). К слову сказать, подобный обряд помазания растительным маслом практиковался ещё в дохристианские времена в качестве магического священного обряда у различных народов. Он основывался на поверье, что смазывание маслом определённых частей тела «отпугивает злых духов». И, как правило, эти части тела соответствовали основным чакранам человека. Например, глаза, центр лба («Третий глаз»), центр груди, ладоней, стоп. На самом же деле происходит следующий процесс.

Обычное растительное масло по своим свойствам является хорошим энергоинформационным накопителем, способным длительное время сохранять вложенную в него информацию, как вода или кристалл. Конечно, в данном вопросе важно кто и как «готовит», в смысле вкладывает информацию в это масло, с какой доминантой. А сам процесс «изготовления» представляет собой либо начитку молитвы, либо магической формулы, либо заклинания. Кстати говоря, он вообще может проходить беззвучно. Ведь суть не в том, произносится ли эта информация вслух или мысленно. Главное, что стоит за этим, какие внутренние чувства человек вкладывает в этот процесс. Сила этих чувств и заряжает масло соответствующим образом, задаёт вектор последующего действия, согласно заложенной в него программе. Какой именно будет этот вектор, зависит от человека, который «готовит» масло. Если это духовно сильная Личность — то будет духовная, позитивная помощь. Если энергетически сильный человек с доминацией материальных желаний, то хорошего от это не стоит ждать.

Когда такое «заряжённое» масло наносится на тело человека (особенно на области расположения чакранов), то происходит вхождение в него программы (энергетической информации), предварительно заложенной в это масло. Изначально подобное действие было предназначено для духовной поддержки человека, активации его Передней сущности. Как правило, для этих целей использовалось чистое растительное масло. А уже гораздо позже, когда знания утратились и пошло простое подражание этому обряду, то люди начали добавлять в масло бальзамы и ароматические вещества, чтобы если не подействует, так хотя бы прилично пахло. Кстати, это как раз и подтолкнуло людей к созданию такого товара, как духи.

Анастасия: Точно, в духах же самая высокая концентрация эфирных масел, по сравнению с остальным парфюмом.

Ригден: А в раннем христианстве использовали для этого обряда обычное чистое растительное масло, чаще всего отдавая предпочтение маслам (ароматическим смолам, вытекающим при надрезе стволов деревьев) из растений рода коммифора семейства бурзеровых — мирра. Оно обладает хорошими антисептическими свойствами, поэтому сейчас, как и раньше, применяется для заживления ран и при лечении различных заболеваний… Но это всё частности. А в общем, христианское таинство миропомазания — это символическое отображение духовного напутствия верующему на первичном этапе его шествия по пути к Богу, где таким образом «подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной».

Анастасия: Этот же этап в других традиционных религиях называют этапом самосовершенствования. Например, у буддистов прохождение этого этапа позволяет открыть двери в духовный мир, совершенствовать себя в дисциплине ума, утверждении благих мыслей, поступков и добрых дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. То же самое и у суфиев. Впрочем, сходство обнаруживается и в остальных этапах духовного пути, которые человек осуществляет благодаря внутренней работе над собой.

Ригден: Совершенно верно. Опять-таки, взять то же христианское таинство покаяния (исповеди). Ведь суть его заключается не в том, что пришёл, рассказал священнику все грешки своего Животного начала, получил от священника «разрешение грехов» и пошёл грешить далее, жить такой же жизнью. Суть его заключается в реальной работе над собой, изменении своих помыслов и желаний, шкалы жизненных ценностей, отказе от эгоизма, зависти, ревности, гнева, своей гордыни, лени. В общем, «в отказе от греховных помыслов и дел». Это не столько сожаление о прошлом, сколько обновлённый взгляд на самого себя, анализ своих поступков для понимания, выявления своих ошибок и утверждения направления своего движения по духовному пути. Необходимость осмысления причинённых тобою обид кому-то и прощения всех, кто причинил обиды тебе. Это самоочищение своей Совести и дальнейшая жизнь по её законам. Это формирование у себя привычки позитивного мышления. Это внутренняя опора на Бога, жёсткое контролирование своих мыслей и желаний, исходящих от Животного начала или, как говорят в христианстве, «намерения в дальнейшем не грешить».

Кстати, по поводу контролирования мыслей от Животного начала. В православной русской аскетической литературе, где описывается сосредоточение верующего на своём внутреннем мире, его личное переживание чувств единения с Богом, по сути, сказано то же самое, что и во многих других религиях и что свойственно любому человеку, идущему по духовному пути. Только здесь это называется учением о первоисточнике греха, «страстях как источнике греха в душе человека». Монахи делятся практическим опытом отслеживания зарождения в сознании человека «греха» в виде мыслей, а точнее мыслей и желаний от Животного начала, их развития и проявления в виде отрицательных поступков.

Начальная стадия, первичный момент зарождения «греха» они называют прилогом (приражение; в значении ухищрения, уловления, прибавки, нападения). Это рассматривается как действие извне на Душу человека, поскольку такая мысль зарождается либо вследствие окружающих человека соблазнов, если он уделяет им внимание, либо может быть вызвана воспоминаниями из прошлого о своих и чужих грехах, либо влиянием тёмных сил и тому подобное. Причём подчёркивается, что эти мысли случайные, внешние, возникают в головесамопроизвольно, без участия человека, вопреки его желанию. Возникновение подобных провокационных мыслей и отказ от них, рассматривается как духовная тренировка, своеобразная помощь в познании (распознании) самого себя. И в этом проявляется подлинная свобода выбора человека. Чтобы пресечь такую мысль от Животного начала, нужно не обращать на неё никакого внимания в самом начале её возникновения, «отвергнуть с порога». Если этого не сделать, то мысль (или об раз) задерживается, завладевает умом. Человек же начинает «питать» её своими вниманием и желанием, таким образом, по собственному выбору искусственно удерживая эту мысль в голове.

А далее происходит следующая стадия — «соединение», точнее «сочетание» этой мысли (от Животного начала) с сознанием человека (с выбором Личности) или, как пишут аскеты, происходит «собеседование с явившимся образом». То есть человек вредит себе уже тогда, когда созерцает и внимает вредное умом. Третья стадия «соизволение» — это нарушение равновесия, когда в действие вступает «воля». Человек «с услаждением» принимает помысел и делает свой окончательный выбор, отдав предпочтение этой мыслиизвне. «Воля» стремится привести этот помысел в исполнение. Человек делает выбор с целью снова пережить ещё раз более интенсивное воображаемое наслаждение от этой мысли. Так заканчивается «утробное развитие греха», точнее мысль от Животного начала обретает силу, порабощает сознание Личности.

А далее это перерастает во внешний поступок. Если человек не занимается контролированием своих мыслей, то он осуществляет этот поступок практически без особых колебаний, и подобное состояние власти над ним «случайных мыслей извне» входит уже в привычку. Поэтому он даже не замечает и не понимает, что им уже управляет «чужая воля», он становится рабом своего Животного начала. Так что в христианском учении, как, впрочем, и в учениях других традиционных мировых религий, акцент делается на то, чтобы не только удерживать себя от свершения человеческих «грехов» (гордыни, гнева, самолюбия, уныния, печали, стяжательства и так далее), но и даже не допускать в себе развитие мыслей недуховной природы, что является первоосновой в постижении духовного пути.

Анастасия: Да, это очень существенный момент в познании человеком самого себя, те же самые основы, что и в других религиях… Кстати, в нашей беседе уже упоминалось, что в традиции Православия считается, что исповедоваться может человек, начиная с 7-летнего возраста. Другими словами, как раз по окончании начального периода формирования новой Личности, когда человек начинает нести сознательную ответственность за свои поступки. По поводу данного возраста интересен такой факт, не связанный с религией, например, в Японии традиционно детям до 5–7 лет родители позволяют вести себя так, как им хочется. Но после этого возраста период «вседозволенности» сменяется относительно строгим, дисциплинированным воспитательным процессом. То есть всё это происходит как раз во время окончания начального периода формирования новой Личности. Предполагается, что ребёнок, начиная с этого возраста, должен уже нести сознательную ответственность за свои поступки.

Ригден: Подобные отголоски былых знаний зафиксированы у разных народов…

Анастасия: Вы как-то упоминали, что в раннем христианстве истинное покаяние называлось греческим словом метанойя (слово приведено в русской транскрипции), что означает «после ума», «переосмысление».

Ригден: Совершенно верно. Это духовно-нравственное преображение человека, которому больше способствует не внешнее обрядовое действие, а глубокое чувственное восприятие и осознание своей духовной природы. Почему в этой религии говорится, что Бог прощает любой грех, если человек имеет истинное покаянное чувство? Потому что всё это осознание должно проходить опять-таки на уровне глубинных чувств, искренней веры и обращения к Богу. Если человек для себя решил жить по-другому и вплотную занялся своим самовоспитанием в духовном направлении и выполняет это, тогда он действительно начинает реально меняться. В том числе и меняется его отношение к своему прошлому за счёт переосмысления жизни, появляются наработки в настоящем добрых мыслей, поступков и дел.

Анастасия: Да, в буддизме — это совершенство в усердии, продуцирование мыслей, направленных к просветлению, борьба со своими эгоистическими желаниями. У мусульман-суфиев это этап, когда ищущий Бога должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями…

Ригден: Верно. А если рассмотреть христианское таинство — причастие (евхаристия; от греческого слова «eucharistia»: от «eu» — «хорошо», «charis» — «милость, благодарение»), то также можно увидеть символическое отражение одного из этапов духовного самосовершенствования, который свойственен и другим религиям. Евхаристия является главным обрядом христианского богослужения (Божественной Литургии), мессой, обедней, во время которой, верующих символически причащают хлебом и вином. В христианстве это таинство символизирует богообщение, благодарность, обретение единения со Всевышним, приобщение к Божеству, к Любви Божией. Неслучайно раннехристианские авторы называют евхаристию «врачевством бессмертия», «лекарством жизни». Считается, что глубоко верующие люди во время богослужения (чтения молитв) могут «мысленно созерцать небесную службу», то есть, другими словами, глубоко входить в изменённое состояние сознания, благодаря молитве.

Анастасия: Ну, если опираться на главное действие любого обряда — глубокие внутренние чувства верующего, то происходит тот же самый процесс, что при вхождении в изменённое состояние сознания в других традиционных религиях. Только люди называют это по-разному, например, у суфиев — восприятие света Истины, осознание Единства мира и созерцание, у буддистов — всеохватывающее осознание в медитации. А всё это, по сути, проникновение в духовные сферы в изменённом состоянии сознания при помощи глубинных чувств человека.

Ригден: Безусловно. Истинный духовный путь человека к Богу один — через внутренние глубинные чувства, а человеческих интерпретаций этого пути — множество. Поэтому и идёт раздор от ума человеческого в том, что должно быть едино по духу.

Анастасия: Да, к сожалению, многое даже в духовных вопросах свершается ещё от ума человеческого. Взять христианское таинство венчания, которое традиционно рассматривают как совершение обряда по заключению брачного союза между мужчиной и женщиной, освещённого церковью (возложение венца на головы вступающих в церковный брак). Этот символический обряд в прошлом свершался и при коронации монархов (венчание на царство). Многие просто относятся к этому действию с позиции материального мышления, не понимая сути всего этого обряда, его символизм, который в духовной интерпретации скрывает за собой целый этап совершенствования самого человека, его преображения как Личности.

Ригден: Ты права, подход в обществе к этим духовным вопросам ещё во многом основывается на позиции материального образа мышления. Поэтому-то множество семейных пар в мире желают знать ответ на вопрос: «Какой же этап самосовершенствования символизирует брак?!» Как пошутил английский философ, писатель Оскар Уайльд: «Брак — слишком совершенное состояние для несовершенного человека». А если говорить серьёзно, то гармоничные отношения между мужчиной и женщиной, построенные на искренней любви — это прекрасно. Это может стать зачатком, толчком к развитию в каждом из них высшего качества чувства — духовной Любви, той самой, которую и называют вечной, чистой, переносящей все горести и жизненные ненастья, воодушевляющей, одухотворяющей, придающей силы. Но достижение такого духовного состояния — это исключительно результат индивидуальной работы человека над собой (будь то мужчины или женщины). Это ежедневный духовный труд, укрепление привычки, позиций доминирования в себе Духовного начала и сдерживание своего Животного начала «на цепи», дисциплина мыслей. Взращивать духовную Любовь надо, прежде всего, в себе, а не ждать, что кто-то когда-то тебя ею облагодетельствует. А когда человек научится продуцировать духовную Любовь в себе, он научится понимать и духовно любить окружающих.

А люди, как правило, не хотят работать над собой, над укрощением своего Животного начала, образно говоря, над устранением своего «бревна» из глаза, зато в своём партнере и «соринку» замечают, постоянно пытаются управлять и доминировать над кем-то. Зачастую отношения в семьях построены далеко не на любви, а на эгоизме обоих супругов. Взаимные склоки и обвинения происходят от произвола Животного начала обоих. Вот и получается, что вместо ожидаемых надежд «счастливой супружеской жизни» полное разочарование. Всё это старо как мир, как мир не ново.

Праху — прах, земному — земное, а духовному — духовное. Одному телу — одна Душа и о ней должна быть главная забота. С жизнью тела она приходит и со смертью тела она уходит. Всё остальное — шаблоны, придуманные людьми для оправдания своей жизни и собственного выбора. Духовный путь не следует искать во внешней жизни, он — внутри человека, в его чувствах, мыслях, словах и делах. Это и есть его путь к венцу — к духовной вершине, которая является кульминацией его жизни, апогеем, высшей ступенью и высшей точкой его самосовершенствования.

Анастасия: Следовательно, в духовной интерпретации венчание — это этап, который предполагает наращивание глубинного чувства Любви, ощущения слияния Личности с Богом, которое не зависит от внешних условий или окружения, а является результатом исключительно духовной работы человека над собой, его умения пребывать в состоянии доминации Духовного начала. Причём это касается как женщин, так и мужчин.

Ещё хотелось бы поговорить о таком христианском таинстве, как елеосвящение (соборование). Согласно религиозным представлениям — это практически врачевание по-церковному, таинство, которое совершается над больным человеком для исцеления от немощей душевных и телесных, а также над умирающим с использованием елея, то есть оливкового (деревянного) или другого растительного масла. Оно совершается по просьбе человека или его близких. Состоит в отпущении грехов, помазании елеем, призвании на больного благодати.

Ригден: Ну, что касательно врачевания, то это не ново, подобное действие было распространено и в магической практике жрецов Древнего Египта, Вавилона и так далее… Вообще-то, все эти магические практики врачевания всегда присутствовали в массовых религиях, иначе последние были бы непривлекательны для большинства людей. А что касательно сути самого обряда, то это своеобразное подражание тому, что когда-то имело под собой духовную основу. Заметь, многие раннехристианские авторы называют только Иисуса Христа в этой религии единственным истинным Врачом «душ и телес». Ещё несколько столетий назад общее соборование практиковалось в храмах над вполне здоровыми прихожанами (считалось, что они подвержены духовным болезням, таким как уныние, скорбь, отчаяние, а причиной их могут быть «нераскаянные грехи», возможно даже и не осознаваемые человеком). Хотя эта традиция и сохранилась, но сейчас соборование — это больше обряд церковного врачевания больных людей. Причём, если ты обратишь внимание, то и в этом христианском таинстве, совершаемом сегодня, есть привязка к числу семь. Например, как правило, семьсвященников совершают этот обряд, читаются семь евангельских повествований, семь молитв, семикратноепомазание больного, и тому подобное. По сути, это попытка количеством добиться качества. Откуда пошло такое подражание?

В древних преданиях Востока упоминалось, что Бодхисатва как Существо из Духовного мира (в христианстве обычно этот духовный уровень обозначают чином Архангела) мог через прикосновение (возложение) рук или через информационные энергоносители (такие как растительное масло, кристалл, вода и так далее) сообщать человеку дополнительную духовную силу. В общем, Бодхисатва делал человеку (если тот, конечно, заслуживал) такой своеобразный духовный подарок. А уж человек использовал данную силу на своё усмотрение, по своему выбору и вере. По современным понятиям это, образно говоря, подобно дополнительной порции бензина, залитой в автомобиль. Она, несомненно, увеличит дальность его проезда. А вот с какой скоростью и в каком направлении будет ехать этот автомобиль, это уже зависит от водителя (Личности).

Естественно, что данная сила действовала непродолжительное время. Но благодаря этому человек, например, во время выполнения своей духовной практики мог проникнуть в духовную сферу дальше своих личных возможностей. Соответственно, приобрести ценный опыт пребывания в её реальности, практическое осознаниеиного мира. А значит, получить духовный толчок (эзоосмос) в своём развитии, новое осознание, мировосприятие, которое в корне меняло его отношение к иллюзорной реальности трёхмерного мира. Это давало возможность соприкоснуться с седьмым измерением (Нирваной, седьмым Небом, раем), понять, что такое высшая Свобода, или, как говорили в старину, «прочувствовать дыхание Вечности». Это действительно очень ценный духовный подарок, который несравним ни с чем земным.

И это уже не говоря о влиянии этой силы на физическое тело. Когда человеку сообщается такая духовная сила, естественно, что его организм, благодаря приливу дополнительной созидательной энергии, улучшает качество своей работы. В результате происходит энергетический всплеск, который положительно влияет на работу многих жизненно важных систем, повышается иммунитет и так далее. Почему в преданиях и говорится, что этой духовной силе подвластны любые, даже самые тяжёлые заболевания. Но физические эффекты — это всё вторично, главное — это духовная помощь Личности, так сказать, «духовное исцеление», возможность соприкоснуться со своим истинно родным — духовным миром. Поэтому, например, Иисуса Христа и называли единственным истинным Врачом «душ и телес». Поскольку Он как высшее Существо, пришедшее из Духовного мира, иногда наделял людей такой силой.

Схожее действие (но естественно с меньшей силой) мог совершать и духовно освободившийся от земных реинкарнаций человек, то есть при жизни достигший седьмого измерения (откуда и пошла привязка к числу семь: семикратные действия или количество молитв, участников в обряде и так далее). Перед такой Личностью, слившейся со своей Душой, став уже качественно другим — новым Существом, раскрываются совсем иные возможности.

Но люди есть люди. Многим просто свойственна зависть и подражание от человеческого ума. Они даже не понимают, почему Христос говорил «по вере вашей да будет вам», когда люди просили его вылечить свои временные телеса, тогда как у них была возможность просить у Него о Вечности, о спасении своей Души…

Анастасия: Ну, учитывая, какая тогда царила идеология в массах, неудивительно. Хотя с сегодняшним днём разница небольшая. Если современному человеку сказать, что ему сейчас будет дано всё, что он попросит…

Ригден: Да уж… века проходят, а люди не меняются. А что касательно обряда соборования, то в христианстве он возник на основе знаний о похожих обрядах (например, о «врачевании по заклинательной молитве») более ранних религий, имевших место у разных народов. Как правило, они проводились с применением обычных медицинских средств (например, таких как елей), которые использовали в древности. То есть всё то же, только в подаче христианской идеологической концепции.

В чём суть такого «заклинательного» врачевания? Священники, практикующие молитвы, сильные шаманы, экстрасенсы и им подобные люди могут оказывать кратковременное влияние на человека. Но конечно, всё это в пределах сферы Животного разума, то есть в лучшем случае они могут оказывать воздействие с позиции шестого измерения. Безусловно, это не идёт и близко в сравнение с силой духовно освободившегося человека, для которого открыто седьмое измерение, тем более с силой Бодхисатвы. Все эти действия и современные обряды людей можно отнести к своеобразной «помощи» друг другу в понимании людей. Они практиковались в обществе ещё со времён палеолита. Но давно упущен очень важный момент этих действий: если человек, которому помогают, не изменится внутренне, не будет в дальнейшем работать над собой, над укреплением своего Духовного начала и укрощением своего эгоизма, гордыни (то есть Животного начала) и так далее, то эта помощь не принесёт пользы. Никто за человека не сделает его основную духовную работу, кроме него самого! Даже если весь мир будет молиться за спасение этого человека, но сам он по своему личному выбору не захочет меняться, все эти действия людей будут бессмысленны. Настоящее таинство духовного врачевания заключено в словах: «По вере вашей да будет вам». Человек сам выбирает, какому началу отдать силу своего внимания: то ли Животному, то ли Духовному. Посему и желания людские столь разнятся: кто-то вымаливает здравия для тела своего смертного, а кто-то — жизни вечной для своей Личности в истинном доме Души.

Анастасия: Да, что и говорить, в нынешнем обществе идёт лишь подражание форме, без знания сути. Такую духовную силу семёркой людей в одеяниях священников не заменишь, а духовное освобождение, естественно, за деньги не купишь (это ни звание, ни должность) и хвастовством не приобретёшь.

Ригден: Это верно. Надо много духовно работать над собой, чтобы достигнуть духовного освобождения. Причём неважно, числишься ты в какой-то религии или нет, это личная духовная работа каждого человека…

Анастасия: Проблема в том, что эти знания о возможностях самостоятельного духовного развития каждого человека скрывают от общества сами жрецы. Даже те из людей, кто ищет Знания, начинают свои поиски, руководствуясь материальным, общепринятым мировоззрением, соответственно, находят людей такого же мировоззрения. Вот и получается у них с духовным познанием, как в библейском выражении «если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму».

Ригден: Совершенно верно. Как правило, такие люди ищут себе учителей отчасти, чтобы переложить на них ответственность за своё духовное развитие, вместо того чтобы развиваться самостоятельно. Но если посмотреть на общество в целом, то в большинстве случаев так называемые «учителя» практически ничем по духовному развитию не отличаются от своих «учеников». Подражателей (от человеческого ума), провозглашающих себя посредниками между людьми и Богом, предостаточно и по сей день по всему миру, и не только в разных религиях, сектах, но и просто в обществе. Все они хотят учить кого-то, но только не преобразовывать себя духовно. При такой «наполеоновской армии» «учителей» всех мастей, действительно познавших Истину — единицы! Почему такой парадокс? Да потому что куда ни глянь, везде подмены духовного мировоззрения на материальное, политика, жажда власти и денег. Сегодня уже не секрет, что во многих религиях покупают церковные должности, как семечки на базаре. Для многих это всего лишь игра в политику, возможность властвовать над себе подобными. А по сути-то все остаются обыкновенными людьми, занимая разные, даже весьма высокие должности.

Анастасия: Ну да, искусственно создают иллюзию своей святости для народа. Я когда-то во времена Советского Союза, будучи юной, так думала о советском правительстве. Для меня они были чуть ли не полубоги, которые где-то там, далеко от нас (и не в нашей жизни) сидят на своих заседаниях, такие все правильные, не едят, не пьют и даже в туалет не ходят. А когда вы мне развенчали этот миф, показав, что это такие же люди, как и все, для меня вначале это было шоком, а потом пришло реальное понимание ситуации. Я начала раскручивать цепочку: для чего создавался этот миф, почему я так его восприняла. И попутно выяснила для себя много любопытных фактов. Например, как вообще в мире создаются выгодные образы политиков и жрецов, их «имидж и святость» (которыми прославляемый кандидат вовсе не обладает), как искусственно формируется «общественное мнение» по отношению к этим людям. Как людей массово склоняют к тому или иному выгодному власть имущим мировосприятию, как и почему происходит борьба за управление сознанием целых народов в разных странах и даже за мировое господство.

Ригден: Да, получить информацию — это ещё полдела. Гораздо важнее — качество её осознания! Рассмотрим далее, например, обряд христианского таинства Священства (рукоположение), то есть посвящения в сан священнослужителя в церковной иерархии. К сожалению, сегодня в христианстве его уподобили церемониальному, театрализованному шоу, лицедейству по наделению властью определённых людей «совершать таинства и пасти стадо». Здесь уже духовностью не пахнет, здесь уже политика. Учитывая нынешние отношения внутри различных христианских церквей и течений, подчинённые потребительскому формату мышления, в большинстве случаев этот обряд уже формальность, дань традициям. Всем и так уже всё известно ещё до обряда, высокие должности, как говорится, куплены и распределены. А чем заняты умы большинства присутствующих во время самого обряда? «Бывалых» интересует распределение власти и отношения внутри коллектива, «молодых» — как бы не забыть последовательность действий, какие предметы и «священные руки» целовать в первую очередь и сколько раз поклониться. Ничего не изменилось со временем, ведь подобное существовало и в религиях других народов в разные времена, только по-иному именовалось. Но суть осталась та же. Конечно, среди всей этой «толчеи власти» попадаются истинно верующие люди, концентрирующие внимание не на внешней обрядности, а на своих духовных чувствах к Богу. Но таковых, к сожалению, очень и очень мало.

Анастасия: Действительно, всё это дела человеческие. Каждый выбирает себе то, что более прельщает его в тайных желаниях. Но ведь если рассмотреть истоки происхождения таинства Священства как такового, то здесь же имеется в виду последний, заключительный этап духовного развития человека. Это то же, что в суфизме называют утратой человеческого «Я», слиянием Души ищущего с Богом, в буддизме — совершенством запредельной (интуитивной) Мудрости.

Ригден: Конечно, люди, следующие духовным путём через внутреннюю работу над собой, независимо от того, принадлежали они к религиям своего времени или нет, на самом деле проходили одни и те же этапы самосовершенствования. Если проследить истоки зарождения того же понятия «священник», то в глубокой древности оно означало «человека, предстоящего пред Богом». По сути, это выход в седьмое измерение, достижение человеком истинной святости, качественное духовное его преображение ещё при жизни. Вот на этом этапе духовного развития человек действительно познаёт такую силу от Бога, благодаря которой он покидает круг реинкарнаций и освобождается, уходит в рай, Нирвану, как бы люди не называли Духовный мир, но суть от этого не меняется. Так что все эти этапы духовного совершенствования человека одинаковые по смыслу и содержанию присутствовали во всех мировых религиях под тем или иным покровом особых таинств, ступеней, прохождения отрезков духовного пути и так далее. Но, что я хочу сказать по этому поводу. Духовные Знания не принадлежат ни одной из религий, как бы каждая из них не стремилась присвоить их себе, интерпретируя согласно своим канонам и традициям.

Анастасия: Да, и это очень чётко прослеживается при внимательном изучении и сравнении духовных знаний в религиозных культурах разных народов. Как пример, можно рассмотреть христианское таинство миропомазания, о котором мы говорили. Помазание (в виде знака равностороннего креста) освящённым миром определённых частей тела: лица, глаз, ушей, груди, рук, ног считается в этой религии символом приобщения к божественной благодати, посредством которого человек «получает дары Святого Духа». Знак креста на лбу (в районе чакрана «Третий глаз»), согласно христианской религии, символизирует освящение мыслей, чтобы человек умел держать их в чистоте (духовных помыслах). Знак креста на груди (в районе чакрана, именуемого в том же индуизме сердечной чакрой любви — «Анахата») символизирует Любовь к Богу, которую человек должен пронести в течение своей жизни. На глазах (в древности их называли «открытыми чакранами») — для того, чтобы человек обрёл духовное видение (видение благодати божией во всяком творении). На ушах — для того, чтобы человек слышал духовное слово…

Ригден: Кстати, в древности люди, обладающие истинным духовным знанием об этом процессе, совершали помазание маслом не самих ушей, а именно тех точек над каждым ухом, о которых я упоминал, рассказывая о медитации на четыре Сущности. То есть тех самых областей над ушами, где имеются структуры, участвующие в процессе восприятия ориентации человека в пространствах различных измерений в изменённых состояниях сознания.

Анастасия: Да, получается, всё когда-то было со знанием дела… Помазание рук (в районе, где расположены чакраны рук) в христианстве символизирует напутствие на добрые дела; ног (на стопах ног также имеются чакраны) — возможность следования по духовному пути, ведущему в «царство Божие». Другими словами, несмотря на христианскую философию толкования процесса помазания, сам процесс производился практически по точкам основных чакранов…

Ригден: Безусловно, если ознакомиться с информацией о ритуалах, связанных с помазанием маслом у различных народов мира c древности до наших дней, то можно обнаружить «удивительное сходство» в нанесении «намоленного, освящённого» масла практически на одни и те же места на теле, то есть задействование определённых энергетических зон человека — чакранов. Например, эти ритуалы были распространены у древних египтян, жителей древней и современной Индии, у народов, проживавших на территории Древней Европы, Урала, Сибири. Более того, внимательному человеку достаточно взглянуть, как в разных частях планеты народы изображают богов, святых, какой символикой помечают у них основные чакраны, как соединены пальцы их рук в определённых комбинациях. Всё это лишь для несведущих людей объясняется в общепонятийных категориях как символы образования связи между Небом и Землёй, способы творения и управления творением того или иного божества. А на самом деле указывают на духовные символы и практические знания по самосовершенствованию человека.

Например, в христианстве, точнее в Православии, есть икона «Спас в Силах». Когда-то она занимала одно из центральных положений в иконостасе православного храма. На Руси это было как раз в ту пору (XIV–XV вв.), когда вместо низкой алтарной перегородки стали делать большую перегородку — иконостас, отделяющую алтарь от основной части храма. Так вот, данная икона отличается интересной символикой.

Рисунок 92. Изображение иконы «Спас в Силах»

(1408 г., художник Андрей Рублёв; Государственная Третьяковская Галерея, г. Москва, Россия).

На ней изображён Иисус Христос, сидящий на престоле. Левой рукой он держит открытую книгу, а правой рукой — благословляет, сложив пальцы в специальном жесте, где фаланги (подушечки) безымянного и большого пальца соединены друг с другом. Ты уже знаешь, что такое положение пальцев используется в определённых духовных практиках, когда таким образом происходит «замыкание в кольцо» энергетических меридианов человека.

Анастасия: Да, в данном жесте наглядно демонстрируется, какой именно духовный инструмент использовался Личностью для медитативной работы над своей энергетической конструкцией, личным пространством и связью с духовным миром!

Ригден: Я уже когда-то рассказывал, что в тайных жестах и сакральных обозначениях Древнего Востока безымянный палец, помимо выполнения дополнительных функций в духовных практиках, условно указывал на задействование эпифиза (шишковидной железы, чакрана «Третьего глаза»). Напомню, что чакра в переводе с санскрита означает «колесо» (ранее «круг», «диск»). Чакраны — это своеобразные энергетические центры в невидимой части конструкции человека, через которые происходит движение энергий (энергетический вихрь). На Востоке также используют вместо слова «чакра» — «лотос» («падма») для обозначения семи энергетических центров человека. Кстати говоря, в том же суфизме аналогично практикуется духовная работа с основными (шестью) тонкими центрами в энергетическом теле человека («латаиф»). «Третий глаз» до сих пор в различных учениях считается «духовным глазом», чакраном ясновидения. О нём упоминается в трактатах, что если задействовать сверхчувственное восприятие, то «Третий глаз» способствует «получению запредельного знания», «проникновению в духовный мир». Он считается проводником мощного воздействия, способствующему «акту творения и влияния на что-либо», открывающего возможность наблюдения за событиями прошлого, настоящего и будущего. Также его ещё называли на Востоке чакраном «бесстрастия и сверхъестественных способностей». Этот чакран условно помечали синим (голубым) цветом.

Анастасия: Несомненно, древняя символика, связанная с безымянным пальцем не такая простая, как кажется на первый взгляд. Как-то вы поделились интересными сведениями, относительно того, откуда пошла традиция в человеческом обществе носить кольца на безымянном пальце правой или левой руки.

Ригден: Это действительно древняя история. Вначале ношение кольца на безымянном пальце было тайным чисто условным символом в среде посвящённых в сакральные знания людей. Само по себе кольцо означало движение по кругу, точнее по кругу витка спирали. И было разделение символики на правостороннее движение (как например, правильная свастика) и левостороннее (неправильная свастика). Если человек носил кольцо на безымянном пальце правой руки, то это означало приверженца светлых сил, движение человека к Единому Богу, к Вечности. Этот символ условно свидетельствовал, что человек выбрал только духовный путь и обладал Знанием. Если человек носил кольцо на безымянном пальце левой руки, то это означало движение человека в противоположном направлении (в сторону материального Разума), приверженца тёмных сил (обладание им соответствующих этому Знаний) и его служение Воле Животного разума. То есть разница в ношении кольца на определённой руке была условным отличием для посвящённых людей, каким именно Силам и чьей Воле служил его обладатель.

Да и само наименование «Безымянный палец» (палец без имени) не случайно и пошло от определённых Знаний в вышеупомянутой среде. Как в глубокой древности, так и сейчас Имя Бога остаётся тайной для людей. Настоящее Имя Бога не раскрыто людям и по сей день, несмотря на многочисленные спекуляции по этому поводу жрецов различных религий. Почему? Сохранились легенды о том, что непроизносимым именем Бога могут управляться все силы природы, все измерения («уровни») во Вселенной. Ну, а к этим сведениям, как правило, прилагается приписка от жрецов, составленная на основе легенд о Первичном Звуке, который в разные времена называли по-разному, в том числе и Граалем. Так вот, эта приписка гласит о следующем: что якобы тот, кто умеет правильно произнести «Имя Бога» (изначально в легендах стояло «Первичный Звук»), тот «может просить Бога обо всём, что пожелает». До сих пор сохранились предания, что если кто призовёт Бога по тайному имени, тот может привлечь к себе Его внимание. Но обычно таким желанием горят люди духовно незрелые. Для тех же, кто живёт внутри себя с Богом, нет нужды в этом: они нашли Его в своей Душе и пребывают в Нём. А духовно незрелые люди — жаждут узнать Имя, причём жаждут ради собственной животной власти над всем и вся. Но они не понимают, что для них, как незрелого плода, — это губительно.

Суженное восприятие человека из-за доминации в нём Животного начала, низводит понимание Бога до некоего материального субъекта, причём такого же, каким видит себя человек в трёхмерном измерении. Жрецы нарекли Бога разными «именами», создавая себе те или иные религии. Более того, они до сих пор заставляют людей воевать друг с другом, враждовать между собой за первенство своих религий и «имени» Бога, за своё главенство над конкурирующими с ними религиями и, следовательно, единоличное право выступать от «имени» Бога. Из-за разных эпитетов, благодаря умышленно иной трактовке жрецов, люди ошибочно полагают, что есть разные всевышние боги. Но все сегодняшние разные «имена» Бога — это же, по сути, всё эпитеты, которыми в глубокой древности, обозначали Единого, вместо запретного имени Бога.

Анастасия: Вы правы и в этом может убедиться любой человек, достаточно проследить этимологию происхождения и первоначальное значение слов, означающих имя Бога в разных религиях.

Ригден: Безусловно, любой умный человек, сопоставив, поймёт, что разные «имена» Бога в религиях — это всего лишь эпитеты Единого. Например, рассмотрим имя верховного Бога древних египтян — Осирис. Это «имя» грецизированная форма египетского имени Усир. То есть греческое слово «Osiris» произошло от египетского «U’sir», что означает «Тот, кто находится на вершине». Или, например, что означает имя авестийского божества в зороастризме Ахура Мазда (позже Ормазд, Ор музд), провозглашённого пророком Заратуштрой Единым Богом? Кстати говоря, ведь изначально пророк упоминал, что имя Ахура Мазды всего лишь замена запретного имени Бога, которое никто не знает среди людей. Этого Бога даже в религиозном календаре помечали, как «Безымянный». Авестийское «Ahura Mazdā» переводят как «Господь Мудрый», «Владыка мысли». Авестийское слово «maz-dā» — это также «сохранять в памяти». Так вот, это «имя» образовано из двух древнеиранских слов, которые имеют арийские (индоиранские) корни. «Ahura» соответствует санскритскому слову «asura» — «властелин», а «mazdā» — индийскому «mēdhā», то есть «мудрость, понимание».

Вообще-то, к слову сказать, люди подзабыли одну простую истину, что такое на самом деле Мудрость. Это отнюдь не приобретённые книжные знания, жизненный опыт, блестящий ум или изящная логика мышления. В древнейшей традиции у разных народов «Мудрость» изначально — это дар небес (чувственной эйфории, озарения) во время духовного роста человека, дар, с помощью которого достигалось состояние высшего просветления, всепонимания, всезнания. Неслучайно в зороастризме упоминается, что Ахура Мазда открылся пророку Заратуштре благодаря «Благому Помыслу», только после того, как тот пребывал много лет в настойчивых духовных поисках. «Пророк спрашивал, а Бог отвечал и наставлял его вбожественной Мудрости», то есть являлся «тем, кто даёт Мудрость, понимание».

Вообще-то, к слову сказать, люди подзабыли одну простую истину, что такое на самом деле Мудрость. Это отнюдь не приобретённые книжные знания, жизненный опыт, блестящий ум или изящная логика мышления. В древнейшей традиции у разных народов «Мудрость» изначально — это дар небес (чувственной эйфории, озарения) во время духовного роста человека, дар, с помощью которого достигалось состояние высшего просветления, всепонимания, всезнания. Неслучайно в зороастризме упоминается, что Ахура Мазда открылся пророку Заратуштре благодаря «Благому Помыслу», только после того, как тот пребывал много лет в настойчивых духовных поисках. «Пророк спрашивал, а Бог отвечал и наставлял его вбожественной Мудрости», то есть являлся «тем, кто даёт Мудрость, понимание».

Так что именно из эпитетов жрецы формировали «имя» Единого Бога. И так в каждой религии, какую ни возьми, все «имена» Бога — эпитеты: «Бог Спаситель», «Известный Бог», «Достойный», «Все объемлющий», «Проникающий во всё», «Лучезарный», «Пробудившийся», «Основа», «Священная сила», «Приносящий Счастье», «Невидимый» и так далее. Так это я называю те смысловые исконные обозначения слов разных «имён» (а по сути эпитетов) Бога, что известны сейчас многим людям, состоящим в тех или иных популярных мировых религиях. Иначе говоря, те сведения, которые лежат сегодня на поверхности и доступны каждому интересующемуся этим вопросом. Я уже не говорю о более древних корнях заимствования этих слов от схожих эпитетов древних религий и верований, о которых сейчас уже никто не помнит, даже имея в руках археологические артефакты, подтверждающие их популярность в древние времена. Но в конечном итоге все эти «исторические эпитеты», как ступени, приведут к начальным обозначениям Единого на том общем для всех народов праязыке, к которому только сейчас теоретически подбираются учёные-лингвисты.

Анастасия: Да, горько и смешно… Получается люди в обществе враждуют, воюют, спорят друг с другом заэпитеты одного и того же для всех Единого.

Ригден: К сожалению… даже не понимая единой духовной сути для всех народов, для человечества в целом. Поэтому-то, зная природу человеческую, изначально обозначение Единого, как я уже говорил, давалось людям не под Его именем, а под звуком «Ра», который и символизировал по нятие «Единое, Вечное (Высшее)». Вот потому, даже условные обозначения Бога у посвящённых в эти Знания людей издревле было без указания Его имени (кстати, это касается и безымянного пальца). Это уже гораздо позже, когда в обществе начались распри между людьми, подогреваемые жрецами, появились различные интерпретации, разделения на «своих» и «чужих» богов и так далее, в конечном счёте, приведшие к утрате исконных Знаний. Но всё это дела человеческие.

Однако, вернёмся к теме о кольцах. Первые кольца были простые и гладкие. К слову сказать, такие кольца, которые использовали посвящённые, раньше изготавливались исключительно из кристалла, как энергоинформационного накопителя…

Анастасия: То есть из природного материала, в котором элементарные частицы (атомы, ионы, молекулы) расположены по геометрическим законам пространственных граней и кристаллических решёток, имеют в основном геометрически правильную форму и структуру (те же многогранники, о которых уже упоминалось в разговоре). В общемто, можно сказать, что это тот же знак только не двухмерного, а трёхмерного пространства, где внешняя форма отражает симметрию внутренней укладки элементарных частиц и, соответственно, распределение энергий, их образующих…

Ригден: Разумеется… А позже, когда люди начали утрачивать Знания, для изготовления таких колец уже стали использовать камень твёрдой породы, дерево или кость. Гораздо позже их стали делать из металла… Так вот, первые кольца в древних тайных обществах были простыми, разница была лишь в том, на какой руке их носили: левой или правой. Но после того, когда, как говорится, произошла утечка информации и пошло подражание среди обычных людей атрибутике посвящённых, кольца начали носить в обществе массово, без понимания сути, на разных пальцах, изготавливая их из различных металлов, украшая их драгоценными камнями и так далее. Тогда посвящённые начали изображать на кольцах определённые знаки, символы, которые были понятны их кругу общения. Например, тот, кто принадлежал к Светлым силам, носил кольцо на безымянном пальце правой руки в виде змеи, кусающей свой хвост, голова которой расположена по часовой стрелке. А приверженец Тёмных сил на безымянном пальце левой руки. На его кольце голова змеи находилась, наоборот, против часовой стрелки. Но и это продолжалось относительно недолго.

Вскоре из-за людского подражания и искажения Знаний такая условность, как ношение кольца, утратила своё значение у тех, кто был причастен к исконным Знаниям. Однако среди людей традиция носить кольца в качестве украшения или обозначения каких-либо привилегий осталась. Как только они не упражнялись в своём хвастовстве друг перед другом, начиная от придумывания «супермагических перстней», якобы оберегающих человека от болезней, несчастий, «дающих силу» и заканчивая символами социального неравенства в виде кольца богатого человека — «почётного гражданина». В общем, всё как всегда, гордыня человеческая на пустом месте.

Анастасия: Хотелось бы осветить ещё один занимательный вопрос в связи с поднятой темой о безымянном пальце и кольце. Вы когда-то рассказывали о том, откуда произошло выражение «перст Божий», от которого, по сути, и образовалось понятие «перстень».

Ригден: Да, в старославянском языке слово «перст» значит «палец». Причём раньше «перстом» именовали безымянный палец правой руки. До сих пор у некоторых народов, например казахов, остался обычай, связанный с древним поверьем давать новорождённым вначале пососать не материнскую грудь, а именно безымянный палец, для того, чтобы младенец вырос хорошим, добрым, духовным человеком. Это как раз и есть отголоски, правда в людской интерпретации, упомянутых знаний об условном символизме безымянного пальца. Сейчас ношение кольца — это уже просто мода и традиция, например, одевать обручальные кольца на безымянный палец левой или правой руки (в каждой стране по-разному). Но при этом можно найти и те самые отголоски некогда имевшихся у людей знаний. В том же Православии при венчании кольцо, надеваемое молодожёнами на безымянный палец правой руки, до сих пор означает знак вечности и неразрывности венца с духовным миром.

Анастасия: Большинство людей даже не задумываются, почему существуют различные традиции, которых они придерживаются, и откуда растёт их корень. Но когда понимаешь такие детали, становится более понятна и другая информация. Например, что означает в скульптурах или изображениях божеств соединение этого пальца с другим пальцем, в том числе в качестве условного указания на медитативные техники.

Ригден: Что касательно положения пальцев… Если безымянный палец, согласно медитативным функциям, символизировал духовное видение, знание, сверхвозможности, то большой палец — энергетический потенциал силы самого человека. В частности, большой палец указывал на то, что в медитации был задействован чакран, ориентировочно находящийся внизу живота, внутри тазового пояса, между костями копчика и лобкового симфиза. Внешне условно его изображали на схемах человека в области промежности. Но это именно условно, потому что речь идёт не о физическом, а об энергетическом теле человека.

Рисунок 93. Схематическое изображение чакрана «Муладхара» в Индии.

Кстати, в Индии этот чакран называют «Муладхара» («mūlādhāra» — слово, произошедшее из санскритского языка, где в русской транскрипции «мула» означает «корень, основа», а «адхара» — «фундамент, базис, опора»). С этим чакраном связано и пробуждение энергетического потенциала человека. Традиционно его помечали красным цветом.

Пробуждение этого мощного энергетического потенциала на Востоке называют «пробуждением спящей Змеи Кундалини, свёрнутой в три с половиной оборота». О ней я уже неоднократно упоминал, рассказывая о спиралевидных структурах. Эта сила издревле считалась женским аспектом божественной силы (Аллата), некоторые свойства которой позже в христианстве стали приписываться к Святому Духу. Она способствовала пробуждению в человеке мощной, созидательной силы духовной Любви, которую даже и близко нельзя сравнить с любыми физическими ощущениями или проявлениями грубой энергии.

В Индии этот чакран часто отождествляли с вместилищем Брахмана и считали, что сила, заключённая в этом энергетическом центре, есть в каждом человеке, только находится в спящем состоянии. Эта сила пробуждается только тогда, когда человек работает над собой, над укрощением своего Животного начала и стремится к доминации в себе Духовного начала. В христианстве аскеты (греческое слово «askesis» — «упражнение, практика») этот этап духовного развития называют достижением состояния бесстрастия. То есть состояния вне действия страстей и желаний, отвержения от злых помыслов и дел на пути добродетели, состояния чистоты ума. Без этой внутренней работы над собой ни один духовный инструмент не даст должного результата.

Результат пробуждения Кундалини на Востоке рассматривают как качественное изменение сознания человека, духовное пробуждение, интуитивное постижение Истины. А в христианстве этот этап называют уже самимсостоянием бесстрастия, когда «ум вступает в сверхчувственное», и достигший «переносится в страну ведения, где ум пребывает в духе Божиим жилищем». На Востоке это считается очень мощным толчком к трансформации Личности — восхождение энергии Кундалини от основания позвоночника через центр головы к высшему, слиянию её с божественным Единым. Когда сознание сливается с Единым и это состояние становится непрерывным, наступает «освобождение».

 

<< Часть 25                    Часть 27 >>