Анастасия: «Мать-звере»? Интересно, а откуда пошло такое название?

Ригден: Во-первых, согласно мифологии народов Северной Сибири (например, эвенков Подкаменной Тунгуски, Урала, бассейнов реки Оби, Енисея) Вселенная представлена в виде женского начала, Великой Матери мира, Прародительницы всей живности, Хозяйки Вселенной и матери зверей. Считалось, что белые шаманы, совершая своё астральное путешествие в верхний небесный мир, проходили «дороги всех миров Вселенной» для получения полноты своей магической силы, но главную её часть получали только от небесных владычиц.Таким образом, они наделялись творящей силой свыше, или, говоря по-нашему, силой Аллата, которую им дароваланебесная Хозяйка мира.

Во-вторых, раньше сакральными знаниями невидимого мира обладали в основном женщины, так как они по своей природе более тонко, интуитивно чувствуют невидимый мир. С женщиной, женским началом связано таинство созидания, рождения новой жизни. Другими словами, в древности духовные, сакральные знания хранили и передавали будущим поколениям в основном шаманки, а не шаманы. Впоследствии же именно женщины считались более сильными во владении шаманской практикой изменения состояния сознания, чем мужчины. Учёные уже нашли немало древних женских захоронений вместе с различными культовыми предметами, украшенными крестами, загадочными символами, орнаментированными амулетами, специальными ритуальными предметами. Известно много древних каменных рисунков и скульптур девушек с распущенными волосами, «третьим глазом» во лбу и определёнными знаками, свидетельствующими о сакральных знаниях. Возьми хотя бы находки в России четырёхтысячелетней давности, например, в Сибири на берегах рек Енисея, Лены, Ангары или пиктограммы утёсов древнего, самого глубокого на планете озера — Байкала.

Рисунок 7. Петроглифы Горного Алтая

(Кош-Агачский район, Республика Алтай, Россия).

В-третьих, Душа человека, которую связывали с высшими мирами, именовалась, как правило, «материнской». У тех же народов Севера, например, якутов, до сих пор сохранились занимательные упоминания. В древности их предки полагали, что дабы человек жил и мыслил нормально, в нём должны присутствовать полученные при рождении составляющие души-кут: материнская душа (ийэ-кут), жизненная и психическая сила (сюр), земляная душа (буор-кут), воздушная душа (салгын-кут). После смерти человека считается, что материнская душа и психическая сила (сюр) возвращаются к своим создателям, земляная душа уходит с прахом в землю, а воздушная душа растворяется в воздухе. У шаманов же, каждая из этих душ получает особое воспитание и особое воплощение.

Анастасия: Удивительно. Жаль, что мало кто обращает внимание на археологические и этнографические исследования малочисленных народов мира. А ведь и у них, получается, сохранены те же самые знания, что и в распиаренных на сегодняшний день религиях и современных верованиях. Вы сейчас рассказывали о народах Севера России и я вспомнила, что когда-то в исследовательских работах, посвящённых этой теме, нашла интересные сведения. Например, у якутов было особое отношение к определённым животным, культовое почитание которых связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Последний почитался среди северных народов в образе либо священного медведя, либо кита. Считалось, что бог Знания (Билгэ Хаан) живёт на седьмом небе. Кроме того, у якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребёнка», то есть на специальном восьмиствольном дереве для будущей Души ребёнка сооружали особое гнездо. В шаманской мифологии присутствовал мотив творения мира из яйца, имелось представление о Душе, как о птице, о послесмертной судьбе человека, о божьем даре (кут-сюр), о котором вы упоминали, определявшем весь жизненный путь человека и ещё многое другое из известных уже мне, благодаря вам, Знаний. И что самое примечательное, важную роль они отводили знаковой системе в виде особых орнаментов на одежде, украшениях, магических предметах. Это относилось к тайнознанию, как и у других народов мира. А что касается четырёх Сущностей, то, как вы сказали, у якутов тоже было представление о духах-помощниках шамана.

Ригден: Ну, не только у якутов, но и других народов также есть упоминания об этом. В частности, что в распоряжении шамана находятся духи помощники, которые в тех же ритуальных песнопениях именуются «силой», «свитой», «войском». Они зачастую выступают в образе зверей, рыб, птиц или духов, которые путешествуют в другой мир, с целью совершить какое-либо действие: договариваются с иными духами, заклинают, вступают в поединки с духами болезней, пророчествуют, получают искомый объект и так далее. Знания о четырёх Сущностях можно найти и в символических схемах, например, в элементах шаманской одежды, по которой, образно говоря, как по атрибутике формы военных, можно определить «звание» шамана, степень его «астральных подвигов» и тому подобное.

Например, в предгорьях Урала самыми распространёнными композиционными схемами на элементах ритуальной одежды и «образках» пермских шаманов являются: птицы (Передняя сущность), ящеры (Задняя сущность), два мифических существа почти одинаковой природы (боковые Сущности), а посредине сам шаман. Причём на корпусе ящера иногда рисовали семь рыб, подчёркивая, в том числе, и связь с водной стихией, измерениями, а также с памятью о приобретённой информации. Примечательно, что на ящере изображали стоящими только взрослых людей, то есть тех, кто уже имел прошлое. По бокам от шамана в схеме располагали, как правило, двух мифических существ. В одних случаях идёт явное указание на Правую и Левую сущности посредствам использования традиционных элементов, означающих Животное начало — раздвоенных копытец (гораздо позже боковые Сущности стали изображаться в виде двух животных или людей с топорами, ножами, стрелами, оружием в руках.) В других случаях это были обозначения прямо противоположные по функциям — небесных владычиц мира, сочетающих в себе элементы женского тела и лосихи (почитаемого священного животного). Считалось, что их сила способна переносить шамана в другие измерения, в том числе и высшие. Иногда на этих образах ставили символ Аллата в виде полумесяца рожками вверх, полагая, что так шаман дополнительно увеличивает свою силу. Позже из-за желания подчинить боковые Сущности своей власти, так сказать, для земных целей, эти понятия стали смешиваться, что можно проследить по изображениям, имеющимся на различных археологических артефактах.

Рисунок 8. Бляшка пермско-печорских шаманов.

Подобные сведения о пяти элементах человека можно найти и в других частях света. Они есть в различных религиях и верованиях. Даже в такой синкретической (от греческого слова synkresis — сращение, synkretismos — соединение; в данном случае означающее объединение различных религий в единую систему) религии, как вуду. Эта религия, благодаря СМИ, сегодня распиарена по всему миру однобоко, причём в негативном виде, поэтому у большинства её представители ассоциируются с чёрными магами и колдунами. Вуду появилась на острове Гаити (что находится в Карибском море, разделяющем Северную и Южную Америку) среди населения, предки которых были выходцами из племён Западной Африки, насильно завезенными на этот остров в качестве рабов. Так вот, по сакральным воззрениям жителей острова Гаити, архитектура духовной сущности человека состоит из пяти компонентов. А именно: физического тела (это отголосок знания о Правой сущности); духа этого тела, дарованного великим Змеем по имени Дамбалла (это интерпретированный отголосок знаний о Левой сущности); особого канала, который связывает человека с его звездой на небе (это отголосок знаний о Задней сущности); «Большого доброго ангела», что обозначает в их понимании жизненную силу (это отголосок знания о Передней сущности); «маленького доброго ангела» (Души; это отголосок знаний о Центре человека). Причём самыми важными частями для человека считаются эти два «ангела», и именно о них больше всего переживают верующие. Даже обычная смерть этим людям не так страшна, как перспектива из-за действий чёрных колдунов навсегда потерять свою Душу или оказаться бродячим духом, или стать безвольным зомби, исполняющим приказы колдуна. Ведь по их воззрениям считается, что если колдуну удаётся захватить в плен «Большого доброго ангела», то он лишает человека жизненной силы и тот угасает. По поводу лишения жизненной силы, это, кстати, отголоски былых знаний о действиях Кандука.

В религии вуду есть и традиционные для африканской мифологии персонажи божеств, такие как Легба. Он олицетворяет Восток и солнце, считается посредником между миром смертных и миром духов, Стражем Ворот в потусторонний мир, благодаря которому происходит общение между людьми и духами. Одно из его имён — Хозяин перекрёстков. Согласно дагомейской мифологии Легба является седьмым сыном Маву-Лиза, того самого главы пантеона богов, о котором я уже упоминал.

Анастасия: Это когда вы рассказывали о 72 измерениях, о спирали, о дагомейском мифологическом змее Айдо-Хведо, который в качестве слуги носил этого бога (Маву-Лиза) в своей пасти при акте творения мира?

Ригден: Да. В мифе упоминается, что Легба один знает язык Маву и языки своих братьев, каждому из которых верховный бог дал особый язык. Легба извещает Маву обо всём, что происходит в «царстве» его шестисобратьев.

Анастасия: Другими словами это указывает на шесть измерений, на информационные структуры, взаимодействующие между измерениями, на целостность работы четырёх Сущностей во время познания человеком высших измерений?

Ригден: Совершенно верно. Когда производился ритуал или обряд, связанный с призывом того или иного бога этой религии, ведущий рисовал на земле мукой или зёрнами индивидуальный символ (веве) бога, к кому совершалось обращение. Благодаря этому до наших дней дошли символы, в которых зафиксированы знания, в том числе и о четырёх Сущностях, хотя современные поклонники данной религии трактуют это уже по-своему.

Рисунок 9. Схема символа «Легба».

К сожалению, уже давно изменён акцент с духовного на потребительское отношение к таким Знаниям. Это касается не только данной религии, но и других. Образно говоря, когда-то людям дали посох (Знания), чтобы человек, опираясь на него, смог дойти до вершин своего духовного самосовершенствования. Но работать над собой духовно, изменять себя — это гораздо труднее, чем ублажать свой ум льстивыми иллюзиями материального мира. Людская лень и праздный ум превратили этот посох в подручный инструмент, дабы обустроить себе временное жилище-землянку, разменяв путь в Вечность на «камень преткновения», суть которого — прах. Другими словами, люди попытались эгоистично переделать исконные Знания для своих временных нужд, не заботясь о тех, кто придёт после них. И всё же, благодаря тому, что в своё время эти Знания были распространены среди народов древнего мира, проживавших на разных континентах, сегодня их отголоски можно найти в различных уголках Земли.

Например, у индейцев Северной Америки племени навахо в таких обрядах, как церемония «Святого пути», используются определённые священные символичные изображения, составленные из мелкого цветного песка, которые стирают по окончании обряда. При случае, обрати внимание на песчаную картину «Вращающиеся брёвна», создаваемую для священного песнопения «Ночного пути».

Рисунок 10. «Вращающиеся брёвна»

(священное изображение племени навахо).

На этой картине ты увидишь и Центр, и правильную свастику (движение Аллата на расширение), и четыре пары женских и мужских духов (йеи), обрати внимание, в каком положении их руки. В верованиях народа навахо к высшим йеи относят шесть мужских и шесть женских божеств, а всего традиционно выделяют — четырнадцать видов. Считается, что все они связаны с событиями времён Первотворения. Кроме того, в картинке «Вращающиеся брёвна» есть и символическое изображение четырёх Сущностей, где боковые Сущности изображены, как духи-Стражи, Задняя сущность, как прошлое с четырьмя одинаковыми отметками (которые указывают на время — четвёртое измерение). А Передняя сущность представлена в виде главного йеи с беличьей сумкой — Разговаривающего белого бога (Тихий говорун), оберегающего людей. Он ассоциировался с востоком, рассветом и злаками. И всю эту картину окаймляет в виде своеобразного полукруга главная женская йеи — радужная богиня-хранительница, которая заключает в себе остальных йеи и символизирует небесно-земной путь. Это стилизованный символ Аллата.

Анастасия: Комплексная картина, судя по вашему рассказу. Получается, сюда включены знания как о человеке, так и о Вселенной.

Ригден: Совершенно верно. Упоминания о четырёх Сущностях с центром — Душой есть и в Азии, в частности, в древнекитайской мифологии. Такое собирательное понятие как «У ди» обозначает пять мифологических персонажей, каждый из которых в свою очередь имеет своих помощников. Этот термин употреблялся древними китайцами как обозначение «абстрактных духов пяти стихий».

«У ди» упоминается в старинной книге «Чжоу ли» («Чжоуской книге обрядов»). Разные древние авторы-философы по-своему расшифровывали понятие «У ди»: кто писал, что это «пять божеств», кто — «пять императоров», кто — «пятёрка великих». В любом случае это понятие приравнивалось к символу пяти направлений (четыре стороны света и центр).

Эти символы были настолько важны в обрядовой традиции древнего Китая, что их изображения имелись практически везде: и на эмблемах, и на знамёнах, и в искусстве, и в архитектуре (в том числе и на могильных барельефах). Причём они располагались в особенном порядке, связанном с тем или иным ритуалом. Например, знамёна, каждое из которых было помечено одним из символов «пяти направлений», во время следования войска несли в определённом порядке. Впереди, в качестве символа Передней сущности, несли знамя с изображением Чжу-няо («красная птица») — символом юга, считавшегося у китайцев почётной стороной света. Сзади, в качестве символа Задней сущности, несли знамя с изображением Сюань-у (черепаха, перевитая змеёй) — символом севера. Слева, в качестве символа Левой сущности, несли знамя с изображением Цин-лун («зелёный дракон») — символом востока. Справа, в качестве символа Правой сущности, несли знамя с изображением Бай-ху («белый тигр») — символом запада. Но знающему человеку достаточно взглянуть на характеристики этих собирательных понятий, чтобы понять, о чём на самом деле идёт речь, учитывая особенности мировоззрения данного народа.

Анастасия: Действительно, тот, кто устанавливал эти традиции, явно знал больше о невидимом мире… Да и знакомые какие-то понятия… Вы говорили, что понятие «У ди» приравнивалось к символу пяти направлений сторон света, пяти божеств. А пятым владыкой, центром этих четырёх сторон света, четырёх божеств, случайно не является Хуан-ди («жёлтый государь»)?

Ригден: Абсолютно верно, Хуан-ди или дух по имени Хань-шу-ню («заглотивший стержень»). Воплощением его духа является единорог цилинь — символ центра.

Анастасия: По сути, это прототип обозначения Души — центра в невидимой структуре человека и указание на её связь с Передней сущностью (символом которой был единорог).

Ригден: Давай подробнее рассмотрим характеристики этих персонажей. Хуан-ди означает не только «жёлтый владыка», но и «блестящий (испускающий свет) государь». Этот символ центра считался фактически верховным небесным божеством. Его изображали четырёхглазым, четырёхликим. Эта традиция пошла ещё от древних китайских шаманов, которые во время сакральных ритуалов надевали на себя соответствующую четырёхглазую маску. Почему изображался именно четырёхглазый символ? Во-первых, это связано с условным обозначением четырёх Сущностей. А во-вторых, потому что при выполнении определённых медитативных техник человек получает так называемое всеобъемлющее зрение видимого и невидимого мира: одновременное видение всего, что происходит вокруг, а порой и в других измерениях. Такие возможности недоступны для обычного человеческого зрения в привычном трёхмерном мире. Но стоит человеку изменить состояние сознания и для его внутреннего зрения стираются преграды.

Анастасия: Да, это видение впечатляет, особенно когда только начинаешь познавать невидимый мир с такого «всеобъемлющего ракурса». Помню, как двадцать лет назад, когда мы с ребятами только постигали эти практики, насколько лично меня потряс этот первый опыт. Довольно необычно было наблюдать за процессами и испытывать совершенно непривычное чувство такого внутреннего «зрительного» восприятия. Но ещё более поражала возможность получения всеобъемлющего представления о каком-либо объекте, как внешней, так и внутренней его структуре, а также сопутствующей информации, с которой он (этот объект) соприкасался… Кстати говоря, вы мне сейчас напомнили, откуда я впервые узнала об этом персонаже — Хуан-ди. Когда-то давно вы, рассказывая нам о том, что человеку необходимо научиться правильно мыслить, упоминали о древнем медицинском трактате «Хуан-ди нэй цзин»…

Ригден: Было дело… Китайская традиция связывает начало врачевания и медицины, как науки, как раз с именем Хуан-ди. Да и сам этот медицинский трактат «Хуан-ди нэй цзин» переводится как «Книга Хуан-ди о внутреннем». Всё внешнее, физическое рождается из внутреннего. Кстати говоря, согласно легендам, сподвижник Хуан-ди по имени Цан-цзе (по другим версиям Фу-си) изобрёл иероглифическую письменность, то есть священные письмена в знаках. Между прочим, и этот культурный герой изображался на древних барельефах тоже четырёхглазым как символ особой прозорливости. Согласно преданию, он смог составить знаки, потому что проник в глубинный смысл следов птиц и зверей. А теперь вспомни о том, что шаманы обычно изображали Сущностей человека в виде «птиц и зверей» и сопоставь эту информацию с тем, что ты уже знаешь о знаках. О тайнах знаков мы ещё поговорим чуть позже. А сейчас для читателей лишь скажу, что каждый символ — это носитель довольно обширной информации. Кроме того, существуют особые знаки, способные оказывать конкретное воздействие, но о них большинство современных людей даже не подозревают, несмотря на то, что эти знаки в изобилии присутствуют в обществе. Знаки играют огромную роль и не только в мире шести измерений. Они сравнимы с пусковым механизмом определённых действий…

Анастасия: Да, учитывая даже мой имеющийся практический медитативный опыт — это неоспоримый факт.

Ригден: Но вернёмся к более подробному рассмотрению символов четырёх Сущностей, а также сакрального центра в представлениях древних китайцев. Итак, символом центра, у них был единорог (цилинь). В описаниях его именуют как «чудесный зверь», который когда идёт по земле, то не сломает и травинки, не раздавит и букашки, он может даже летать или ходить по воде, словно по земле, является воплощением человеколюбия и гуманности, символом единения. Кстати говоря, в древних текстах единорога часто упоминали наравне с оленями, точнее как их своеобразного вожака. Это отголоски сказаний о небесных оленях, которые присутствовали в шаманских мифах других народов. В преданиях существуют разнообразные описания этого мифического существа, где различные части его тела уподобляются частям тела каких-либо животных. Но всё это является характеристикой, указывающей на структуру четырёх основных Сущностей, в которой заключён данный центр. Например, есть упоминания, что шея у него, как у волка, хвост, как у быка, копыта коня. Волк — это традиционное обозначение Левой сущности, бык — Правой сущности. Конь в мифологических представлениях часто ассоциировался с движением во времени и вне времени, движением через измерения, миры, с существом, несущем какого-либо божественного наездника или культурного героя. «Копыта коня» здесь символически указывали не только на функции Задней сущности, но и на боковые Сущности (Животное начало), которые при соответствующем их контроле и переключении режима работы исполняли роль активных помощников, связующих с другими измерениями и мирами. Считалось, что цилинь является соединением сил инь и ян, (ци — мужское начало, а линь — женское). В даосских преданиях упоминается, что на белых единорогах ездят бессмертные. Всё это образные сравнения Знаний, которые закамуфлировали под мифы, в частности Знаний о невидимом строении человека, его духовной составляющей, реальных возможностях в познании невидимого мира.

Далее, скрытым символом Передней сущности в Древнем Китае был владыка юга Чи-ди, воплощением которого считается Чжу-няо (Чжуцяо), что означает «красная птица». Его сравнивали с чудесной китайской царь-птицей Фэнхуан, именуемой на Западе птицей Феникс. Эта чудо-птица в противовес дракону являлась воплощением женского начала. Она считалась посланницей небесного владыки, олицетворялась с божеством ветра, связывалась с солярным (солнечным) символом природы, воплощением человеколюбия. По легенде она живёт в «восточном царстве совершенных людей». Появление её было знаком наступления мира, процветания. Согласно сказаниям, на этой птице летают бессмертные. Опять-таки, зная характеристику Передней сущности и её взаимосвязь с невидимым миром, понятно, почему именно в таком ракурсе описывался миф об этом символе.

Скрытым символом Задней сущности был владыка севера Хэй-ди («чёрный государь»), то есть дух по имени Се-гуан-цзи, что означает «запись гармонии и света». А теперь вспомни о функциях Задней сущности: она является хранителем информации, ответственна за «туннелирование». Владыка севера был связан со стихией воды. Интересно, что воплощением духа Хэй-ди считалась черепаха, перевитая змеёй (Сюань-у). Этот символ был табуирован.

Вообще надо отметить, что черепаха, как и змея, также занимает особое место в китайской мифологии. Она связана с мифами о Вселенной и Земле (как материальном мире). Считается, что черепаха воплощает в себе всю Вселенную. Форма черепахи в виде куполообразного верхнего панциря ассоциативно связывается с древнекитайским образом мироздания — круглым небом, а плоский нижний щит (пластрон) — с плоской квадратной землёй. Иначе говоря, сакральными знаками круга (небесного мира) и квадрата (земного, материального мира), которые знали древние ещё до появления этого ассоциативного образа.

Отнюдь не случайно «Сюань-у» в переводе с китайского языка означает «тёмная воинственность». Дело в том, что верхний панцирь черепахи (небесный мир), так же как и нижний плоский её щит (земной мир) ассоциировали с бронёй («у» — «воинственность»), а цвет сюань — чёрный с красным оттенком. Последний служил ассоциацией с невидимым миром. По сути, такой древний образ черепахи, перевитой змеёй, означал борьбу в невидимом мире между небесными силами Аллата (выпуклый верхний щит панциря черепахи — карапакс) и силами материального мира в виде Животного разума (плоский нижний щит панциря черепахи — пластрон). Всё это происходило в единой Вселенной, имеющей спиральную структуру (кольца змеи, обвивающие черепаху). Отнюдь не случайно впоследствии в китайской мифологии появился персонаж, которого именовали Сюань-у — «Тёмный воин», имевший соответствующую эмблему. Зачастую его изображали с прекрасным лицом, волосами, ниспадающими на плечи, в чёрном халате, с поясом, украшенным нефритом, с мечом в руке, стоящим босым на черепахе, увитой змеёй. Каждый элемент образа служил символом того или иного определённого духовного знания. Именно последнее — духовные Знания и служение Воле Духовного мира и олицетворяли с истинной воинственностью. В народной традиции образ этого Воина почитали как божество, изгоняющее злых духов.

Анастасия: Сегодня люди не понимают подлинный смысл древнего выражения «истинная воинственность». А ведь истинная воинственность для человека — это отнюдь не проявление его агрессии, ненависти или злости в видимом мире. Истинная воинственность — это проявление стойкости духа Воина в борьбе со своим Животным началом или Животным разумом, это характеристика борьбы в невидимом мире, как говорится в преданиях, между Светом и Тьмой.

Ригден: Совершенно верно. Плох тот воин, который не совершенствуется в бою… Так вот, возвращаясь к теме вопроса. Скрытым символом Правой сущности в древнекитайской мифологии выступает владыка Запада Бай-ди («белый правитель»), то есть дух по имени Чжао-цзюй, что означает «призывающий и отталкивающий»). Воплощением этого духа считается Бай-ху («белый тигр») — зверь, который наводит страх на всякую нечисть, покровитель Запада. Кстати, белого тигра (скрытый символ Правой сущности) и зелёного дракона (скрытый символ Левой сущности) в средневековом Китае рисовали на воротах даосских храмов в качестве Стражей. В паре они почитались как духи — Стражи дверей. Учитывая, что Правая и Левая сущности выполняют также роль активаторов эмоций и мыслей от Животного начала, их функции Стражей и охраняемая ими «дверь» имели сакральное значение. Последнее означало: не победив в себе этих двух Стражей, человек не сможет войти в духовный мир.

Ну и наконец, скрытым символом Левой сущности был владыка востока Цан-ди («зелёный правитель»), то есть дух по имени Лин-вэй-ян («чудотворный, могущественный, глядящий вверх»). А воплощением этого духа был Цин-лун («зелёный дракон»). Изображения зелёного дракона вместе с символами трёх других сторон света есть на многих могильных барельефах, стенах погребальных сооружений. Любопытно, что в народных картинах, имеющих заклинательный характер и благопожелательный смысл, можно встретить зелёного дракона в качестве помощника бога богатства. Причём дракон изображался рассыпающим богатство и наполняющим своеобразный рог изобилия (особую «вазу, собирающую сокровища») чудесными жемчужинами, источающими пламя, а также золотом, серебром, кораллами. Бога богатства, которого рисовали сидящим верхом либо на драконе, либо на тигре, особенно почитали торговцы. Постоянным атрибутом китайского бога богатства в народных картинах, как правило, был дракон, связанный с деньгами. Опять-таки, если всю эту информацию сопоставить с характеристикой Левой сущности (хитрость, гордыня, обман, желание тайной власти), то проявляется совсем иная подоплёка этого сказания.

Надо отметить, что в Древнем Китае зелёный дракон был весьма известным и, как бы сказали сегодня, широко распиаренным персонажем. Людям он был представлен как символ весны, перемен, Востока. Но это уже подмена понятий, ассоциативное слияние с популярным ранее в племенах, более древним и значимым в мифологии образом, соединяющим в себе черты птицы (а позже человеческого лица) и змеи. Такой образ в древнекитайской мифологии представлен, например, в архаическом женском божестве Матери-прародительницы Нюйва (Нюйва; женщина, мягко скользящая в иной мир, как вода; имеющая связь с земным и с небесным миром). В легендах её именовали созидательницей всех вещей и людей. Причём, согласно сказаниям, первой она сотворила девочку, глядя на своё отражение в воде, а потом уже много других смертных — мужчин и женщин. Соединив последних, она заставила их продолжать свой род самостоятельно и возложила на них обязанности по воспитанию детей. В космогонии юго-восточного Китая ей отводилась главная роль созидающего божества. Считалось, что она обладала сверхъестественными способностями и за один день могла совершить 70 перевоплощений. Это отголосок Знаний о 72 измерениях, о том, что божество созидает из 72-го и 1-го измерений, и эти изменения влияют на остальные 70 измерений. Её связывали с победой над чёрным драконом (являвшимся воплощением нечисти), с восстановлением космического равновесия, которое нарушилось в результате катастрофы, при которой обрушились четыре предела земли.

Более того, именно этой созидательной божественной женской ипостаси был присущ синезелёный цвет. В мифологии разных народов он олицетворял стихию воды и женского космического начала. Это особый цвет, указывающий на определённые достижения в духовных практиках. О нём подробнее я расскажу чуть позже. А сейчас лишь отмечу, что даже в традиционном представлении китайцев зелёно-синий участок цветового спектра является единым целым и обо значается иероглифами, которые совмещают значение «зелёный» и «синий».

Мать-прародительница Нюй-ва часто изображалась в паре со схожим с ней существом Фуси (Фуси) с туловищем человека и хвостом змеи вместо ног. Причём их тела были переплетены. Люди, которые не владели сакральными знаниями, трактовали такое переплетение как супружескую близость. На самом деле во многих случаях, особенно в древних изображениях подобных божественных персонажей, чётко прослеживается передача Знаний о мире, а также о медитативных инструментах, используемых человеком для достижения высшего духовного состояния. Их символика часто была связана с кругом и квадратом.

Рисунок 11. Прародители мира и человека Нюй-ва и Фу-си согласно древнекитайской мифологии

(изображение на шёлке; VII век нашей эры. Турфан. Провинция Синьцзян; артефакт обнаружен учёными в 1928 году).

На картине Матерь-прародительница Нюй-ва и культурный герой Фу-си. Их тела спирально переплетены между собой в три с половиной оборота. В контексте данной картины этот символ отображает знания, как о спиральной структуре Вселенной, так и о медитативной технике достижения человеком одной из ступеней совершенствования — состояния духовного просветления (пробуждение и поднятие свернутой в три с половиной оборота «Змеи Кундалини» из основания позвоночника к чакрану «Тысячелистника). Вокруг Нюй-ва и Фу-си изображено 72 разнообразных по форме и размерам «пузырька воздуха» в качестве обозначения 72 измерений во Вселенной. В частности, это представлено в виде семидесяти одного небольшого «пузырька» и одного (72-го), расположенного между «змеиными хвостами», — самого большого и сложного по внутреннему устройству. Между человеческими лицами «прародителей» расположено четыре измерения, что указывает на основные для человека измерения (трёхмерное пространство и время, в которых рождается и проживает Личность человека, совершая свой выбор), а также четыре основные Сущности человека, связанные с иными измерениями. Над головами божеств находится круг, в котором заключена птичья лапка с коготками, указывающая на связь с исключительно иной средой — небесным (духовным) миром.

Основоположник цивилизации, культурный герой Фу-си, которого считали по легенде братом, а позже и мужем Нюй-ва, также соединял в себе черты птицы и змеи. Хотя ранее, будучи ещё героем эпоса племён, он изображался именно в птичьем облике и почитался как божество Востока. Кстати, его имя означает «устроивший засаду на жертвенных животных». О Фу-си, как я уже говорил, сохранились упоминания как о первом создателе иероглифической письменности (записи знаками). И уже гораздо позже его начали именовать «драконообразным» и связывать в легендах с драконом-лун и «драконовыми основами».

Есть ещё один любопытный момент. Древней китайской мифологии были присущи разные космологические мифы, в том числе и о создании упорядоченного мира, благодаря божественному женскому началу (силам Аллата). Но каков акцент сегодняшнего дня? Современный мир знает, что в основе китайской мифологии и философии лежит принцип «Инь-Ян», то есть миф о становлении мира как борьбы двух начал, «с одной стороны возмущающих, с другой стороны восстанавливающих высшую гармонию бытия». Как говорят нынешние философы — «принцип идеи динамического равновесия альтернативных тенденций». Другими словами, в современном мире новые поколения уже не ведают о первоначальной мифологии, где указано о начале зарождения мира духовными силами, его упорядочивании божественным женским началом. «Основополагающая» китайская философия начинается сразу с утверждения идеи дуальности мира, единства и борьбы двух противоположных начал, то есть с этапа проявления материального мира, сил Животного разума и их «борьбы» с созидательным божественным началом. Вопрос, почему сегодня по всему миру распиарен именно этот миф и утверждается именно этот доминирующий принцип? Я думаю, умным людям не составит труда найти ответ на этот вопрос, тем более имея базовые знания.

Так вот, в мифологии появление дракона Цинлун в мире преподносилось уже не иначе как счастливое предзнаменование. Изображения зелёного дракона популяризировались как имеющие благопожелательный смысл и приносящие несметные земные богатства. Иногда в походах знамя с его изображением даже несли впереди войска, а знамя с эмблемой белого тигра, соответственно, позади войска. Однако если проследить корни такого пиара, то они выведут к древнему оккультному тайному обществу «Зелёный дракон», которое издревле существует на территории Китая и творит тайные, не совсем хорошие дела по всему миру.

Анастасия: Да, я упоминала об этом оккультном обществе в книге «Сэнсэй-IV», когда описывала малоизвестные факты о событиях и людях, спровоцировавших Вторую мировую войну. На самом деле, как вы совершенно точно тогда заметили, всё находится на виду для тех, кто знает.

Ригден: Безусловно. К слову сказать, о военных походах. Особую символику, знаки, активирующие агрессию в массах, знающие об этом правители (политики) и жрецы с древних времён использовали в военных походах, изображая их на знамёнах и щитах. И такое было не только в Китае, но и в других странах. Взять, например, Ассирийское царство, которое некоторые нынешние историки называют как «первое известное мировое государство», которое было основано на крови и завоеваниях.

Анастасия: М-да, историю у нас, к сожалению, пишут ещё под диктовку идеологии Архонтов: делается акцент не на первых в мире сообществах в отношении духовных достижений человеческой цивилизации, а именно первых сообществах, основанных на агрессии и завоеваниях чужих земель.

Ригден: Ну так, в руках самих людей изменить ситуацию… Так вот, какими были боевые значки ассирийского войска? В основном это косой крест в круге с вертикальной перекладиной и двумя животными по бокам, или же лучник, направляющий стрелу в одну из боковых сторон. Другими словами, символы и знаки, указывающие на активацию боковых Сущностей!

Рисунок 12. Примеры символов, указывающих на активацию боковых Сущностей:

1), 2), 3) ― боевые значки ассирийского войска;

4) монограмма Константина Великого (фрагмент барельефа на мраморном саркофаге IV века, найденном в римских катакомбах).

Анастасия: Ассирийские боевые значки? Точно! Я же читала о них, после того как вы упомянули о монограмме Константина Великого (лабаруме) — символе из халдейской космологии. Лабарум использовали последние римские императоры в качестве военного знамени до раскола Римской империи на Западную часть и Восточную часть (Византию). Ещё тогда все эти штандарты и знамёна использовались для облегчения управления войсками. А если говорить об Ассирийском царстве, то всё понятно. В определённый период времени Вавилония, откуда были родом жреческие круги из халдеев, входила в состав Ассирии, да и сами ассирийцы исповедовали религию, похожую на религию вавилонян…

Да, удивительно, что люди не видят очевидного. Ведь и в период правления Константина Великого и после него этот знак агрессии (монограмма Константина Великого), который издавна использовался во время ведения войн, начали повсеместно применять в религии. Сейчас он расставлен во многих городах мира, его видят многие люди. Это же война без объявления войны! Кто-то явно знал больше об этом знаке, когда навязывал его Константину как символ новой государственной религии во влиятельном на то время в мире государстве.

 

<< Часть 11                    Часть 13 >>